Самая
серьезная попытка «вернуться к природе» исходила из мысли, что человек
должен искать руководства в чем-то, стоящем над ним. В качестве такой
основы часто называли «естественный Порядок», отражающий Божественное
бытие. «Все выходит хорошим из рук Мироздателя, все вырождается в руках
человека», — говорил Руссо, выступая против условностей и искусственности
цивилизованной жизни. В Греции выразителями этого протеста стали киники.
Цицерон однажды остроумно заметил, что после разговоров с Сократом у разных
людей складывались самые неожиданные и далекие друг от друга воззрения.
Такова была многогранность этого удивительного гения. Оказал он влияние
и на основателя кинизма Антисфена (435—370). Антисфен был настолько увлечен
беседами Сократа, что ежедневно ходил к нему из Пирея, расположенного
в нескольких километрах от Афин.
Однако взгляды их во многом расходились. Сократ свято чтил законы и традиции
города, Антисфен же их желчно высмеивал. Сын фракийской рабыни, он не
имел гражданства и поэтому называл себя «непородистым псом». Антисфен
мстил несправедливому порядку тем, что не желал его признавать, издевался
над Платоном и другими людьми, гордившимися своим родом. Принадлежность
к эллинской нации он не ставил ни во что. Раб и свободный были для него
равны. Умозрительные поиски Сократа тоже не могли слишком интересовать
Антисфена. Он прошел школу диалектики у софиста Горгия и в этом смысле
мало что заимствовал у Сократа.
Главным Антисфен считал «искусство жить», что делает его предтечей всей
эллинистической философии. Именно этому искусству хотел он научиться у
Сократа. В афинском мудреце его восхищала спартанская выдержка, мужество,
непритязательность и умение оставаться счастливым в нужде. Все это в глазах
Антисфена было вершиной человеческого достоинства. «Благородство и добродетель,
—говорил он,— одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть
счастливым; для этого ничего не нужно, кроме Сократовой силы духа. Добродетель
проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний»
(1).
Антисфен старался во всем подражать учителю, а иногда был даже не прочь
перещеголять его в «простоте». Так, например, он решил носить лишь один
плащ на голом теле, складывая его вдвое. Плащ был дырявый, и Сократ, видя
эту причуду Антисфена, добродушно заметил: «Сквозь плащ просвечивает твое
тщеславие». Тем не менее он любил этого одаренного, хотя и вздорного человека;
в последний день жизни он пожелал видеть его у себя в тюрьме среди самых
близких людей.
После казни Сократа Антисфен нашел способ отплатить его врагам. Как утверждают,
он «был причиной изгнания Анита и смерти Мелата» — главных обвинителей
мудреца.
Вскоре Антисфен вознамерился основать собственную школу. Поначалу это
ему удавалось плохо. Взлохмаченный чудак в ветхой одежде, с посохом и
сумой, вызывавший улюлюканье мальчишек, казался карикатурой на философа.
Но постепенно его образ жизни и его «чарующая беседа» нашли ценителей.
Киносарг становился людным. Многим нравилось, что Антисфен не требует
знания математики, как Платон, что кинические правила доступны всем сословиям.
Добровольное нищенство даже стало входить в моду среди людей, желавших
прослыть мудрецами. Правда, иметь дело с Антисфеном было непросто. Со
своими учениками он обращался довольно строго, порой пуская в ход палку.
«Врачи тоже суровы с больными»,— говорил он.
Основным своим призванием Антисфен считал исправление нравов, которое
понимал как возвращение к естественности. Он нападал на роскошь, высмеивал
женские наряды. Не только жизненные удобства, но и любые общепринятые
правила он считал ненужной обузой, которую человек по глупости сам взвалил
на себя.
Антисфен отрицал народную религию и, в отличие от Эпикура, вообще не верил
в греческих богов. Однажды, когда к Антисфену обратился сборщик пожертвований
на храм Кибелы, он ответил, что не даст «матери богов» ничего: «Пусть
ее содержат ее дети».
Религией Антисфена был несколько туманный деизм, но, к сожалению, книги
философа дошли до нас лишь в отрывках, и мы плохо осведомлены о его теологии.
У одного из поздних киников мы находим следующее суждение о культе: «Божеству
нет надобности ни в статуях, ни в кумирах; их придумал слабый и далекий
от Божества, как «небо от земли», человеческий род»(2).
Это воззрение противоречило всем исконным понятиям греков, однако оно
нашло сочувствие у многих мыслящих людей в эпоху эллинизма.
Посвященный в орфические мистерии, Антисфен верил в посмертное бытие,
но эта вера нисколько не мешала его жизнелюбию. На слова жреца о загробном
блаженстве философ иронически заметил: «Почему же ты не умираешь?» Раз
воля к жизни присуща человеку, значит, она естественна и свяшенна.
В своих книгах Антисфен излагал и философские аргументы в пользу кинизма.
«Разум, —писал он,— незыблемая твердыня; ее не сокрушить силой и не одолеть
изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений». Идеализм
Платона он подвергал резкой критике. «Всеобщность» для Антисфена — лишь
абстракция. «Я вижу лошадь, —шутил он,— а лошадности не вижу» (3).
В мире реально существует только частное и конкретное. Любое утверждение
о предмете есть только суждение о нем, не более.
Сократ призывал своих учеников «познавать самих себя», но для него это
был путь к познанию сущего в целом. Антисфен же воспринял этот призыв
буквально. Человеку нужно лишь ясно определить, чем он сам является от
природы, а что в нем— наносное. Так и только так философия может послужить
людям.
Антисфен доказывал, что в процессе усложнения цивилизации человек удалился
от Бога и природы. Беда людей в том, что они засорили и затемнили представление
о самих себе. Если же снять с понятия «человек» всяческие наслоения, то
прояснится его истинное призвание.
Добродетель есть подлинно человеческое поведение. Следуя только своим
естественным потребностям, отвергнув все лишнее, люди смогут достичь настоящей
свободы. Автаркия, то есть полная независимость личности, дороже всех
благ, за которыми гоняются глупцы. Презрев богатство, фальшивые понятия
о гражданском долге и чести, отказавшись от минутных удовольствий плоти,
легче всего найти себя и, следовательно, свое счастье. Для этого не обязательно
быть ученым. Самая важная наука, по словам Антисфена,— «не учиться тому,
чему не нужно».
Все основы гражданского порядка: право, семью, собственность, сословия
— нужно упразднить. «Мудрец, — говорил Антисфен,—ни в чем и ни в ком не
нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему. Безвестность
есть благо, равно как и труд. В общественной жизни мудрец руководствуется
не общепринятыми законами, а законами добродетели»(4).
Гегель называл проповедь Антисфена «скучным краснобайством о мудреце».
И в самом деле, при всем уважении киников к разуму теоретические основы
их учения довольно слабы. Но следует помнить, что кинизм не столько теория,
сколько способ существования. А в эпоху, когда люди теряли почву под ногами,
этот вызывающий и в то же время доступный всем образ жизни пленял как
бедняков, так и пресыщенных. Он помогал самоутверждению личности в непостоянном
и ненадежном мире.
Примечания:
(1)
Диоген Лаэртский. Цит. соч., VI, 11. Основные сведения об Антисфене и
его учении содержатся в VI книге труда Диогена Лаэртского. Фрагменты сочинений
Антисфена собраны в кн. А. Winkelmап. Аntisthenis Fragmenta, 1842.
(2) Максим Тирский. Следует ли почитать кумиров?,
2. Пер. С. Поляковой.
О том, что киники верили в единого Бога, свидетельствует и Цицерон (О
природе богов, 1, 13, 32).
(3) Диоген Лаэртский. Цит. соч., VI, 53.
(4) Там же, VI, 11.
Выдержка
из книги Александра Меня "На пороге Нового Завета"(От эпохи
Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя)
Издательство "Слово"., 1993 г.
